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MAKA HANNYA 4

kokon | 14 Agosto, 2007 09:36

 

SHO KEN GO ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU Se traduce: 

“Comprende que los cinco skandhas no son más que Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos aquellos que sufren”

   

Comentario:

 1.SHO KEN GO ON KAI KU 

En esta frase del Maka aparece un término clave en el texto y en toda la poética y la estética budista , es la expresión filosófica del Vacio (Ku).Avalokitesvara o Kwannon comprende que los “skandhas” (en  sánscrito)  que son los cinco aspectos fundadores desde los que deriva todo, están vacios. Los “skandas” son los elementos físicos, los elementos mentales y todo lo que constituye el mundo de los fenómenos.  Kwannon ha comprendido algo fundamental y es que siendo imprescindibles , son ,sin embargo,  PURO VACIO (KU).Todo existe intensamente, pero todo es vacío.

 

Los “skandhas que son vacio son:

 

1.“Shiki”(Rupa en sánscrito) es un término genérico que alude a toda forma material a todo lo que podemos ver y a todos los fenómenos en general que son Vacío.

2. “Ju” (Vedana en sánscrito) se refiere a la percepción que nos produce a través de los sentidos :los colores, los olores, los tactos, los sonidos nos producen sensaciones de agradabilidad, desagradabilidad o indiferencia y en consecuencia sufrimiento o placer, pero todo cambia si consideramos que son muy existentes pero muy Vacíos.

3.“So”(Samjna en sánscrito) se refiere a la acción de la conciencia, las concepciones mentales y a las ideas que están llenas de Vacío.

4.“Gyo”(Samskara en sánscrito) se refiere a un aspecto que ya he comentado, es el aspecto de la Voluntad, tengo percepción, tengo ideas y quiero actuar, conseguir un fin en el Vacío, desde el Vacío de la no- intencionalidad.

5.“Shiki”(Vijnana en sánscrito) analizar, comprender y la misma conciencia del espíritu son Vacío.

 

Por todo lo dicho la existencia en sus más diversos aspectos es KU(VACIO) y además es  impermanente y obligada al cambio incesante. Todas las apreciaciones que somos capaces de tener son el fruto de nuestro yo. Pero: ¿Qué sucede si descubrimos que son Vacio?  ¿Qué sucede si descubrimos que nosotros mismos somos vacío?

 

Taisen Deshimaru Roshi dice que:la existencia es un vacío cambiante y es ,en esa nada infinita, en el abandono total del “yo”  donde se encuentra la más alta realización del ser

 

Comprender este absurdo de vivir y no vivir en el Vacio es acceder al Satori, a la iluminación y se puede intuir parte de la solución de este enigma, no mediante la reflexión intelectual sino mediante la práctica sentada de la meditación o Zazen.

 2. DO IS SAI KU YAKU 

La frase comentada dice que es así como Kwannon ayuda a los seres humanos que sufren.

El ser humano esta marcado por la existencia del dolor. El dolor puede venir por la condición de creer que las cosas, los fenómenos y la inteligencia pueden darnos algo, que son plenos, cuando resulta que su condición es ser VACIO puro. Creer que el yo puede realizarse en los fenómenos o en las ideas, crea una inevitable decepción. Su condición impermanente nos produce sufrimiento porque cuando creemos que las tenemos se nos escapan. Cuando creemos que son nuestras nos encontramos con una caja vacía. Desconocer esto produce frustración y dolor. Eso no significa que no se deba percibir ni pensar el mundo intensamente sino con la alegría del que no va a encontrar nada.

 

Este acusado sentido del Vacío lo han aprovechado neoplatónicos y cristianos para decir, de modo equivocado, que el budismo es igual que el cristianismo, que la vida es dolorosa, que es un valle de lagrimas en el que todo es apariencia y vacío y que la vida futura , la vida esencial  está en el más allá, en una recompensa celeste en donde reside la plenitud absoluta y que además predicar eso es ayudar al prójimo tal como pretende Kwannon.

 

En el Budismo ese pesimismo existencialista produce una gran alegría se asemeja más al estoicismo griego o al epicureísmo porque el ser humano desprovisto de toda búsqueda de provecho o de satisfacción, sin intención ninguna, se da cuenta de la bondad del vacío y olvida la búsqueda de la felicidad y el abandono del yo, no teme a la muerte ni a los dioses y eso le permite ver y respirar más intensamente, como el gato en el alfeizar de una ventana o el perro en la puerta de una casa.

kokon ha creado un Blog sobre orientalismo en

http://shodokakyudoka.balearweb.net/

 

  

comentarios

  1. Vacío

    Interesante

    kaimpmo | 18/10/2007, 10:45
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