kokon | 13 Agosto, 2007 11:38
Caligrafia Kokon
GYO JIN HANNYA HARAMITA JI
Se traduce:
"A través de la Práctica Profunda de la Gran Sabiduría Hannya Haramita"
Para nosotros, en Occidente, la práctica es la consecuencia de la voluntad. Voy a hacer tal o cual cosa para ello debo practicar, parece lógico. Pero el sentido de práctica, aquí tiene otra valoración. La práctica es un estado general del ser, es una práctica no mecanicista, sino que surge de lo más profundo del cuerpo y si se quiere decir así del espíritu, de una energía conjunta e intensa que debe aparecer de un modo espontáneo y natural y no solo como consecuencia de la voluntad.
Hay cinco prácticas profundas que obedecen a ese estado de la voluntad que he expuesto y que permiten llegar a un estado mayor, más elevado a partir de la realidad fenomenal. Taisen Deshimaru Roshi las define así:
Ji Ken Fuse: abandonar los deseos personales y tener compasión por los demás.Y hacerlo de un modo altruista y sin apego a uno mismo. Con espíritu Mushotoku.
Ji Kai hay que observar los preceptos pero no por provecho propio, sino como actitud benefactora hacia los demás. Con espíritu Mushotoku
Ninniku o la práctica de la paciencia. Con espíritu Mushotoku.
Sho Jin o el esfuerzo y la perseverancia. Con espíritu Mushotoku
Zen jo o el estado de serenidad que se consigue con la práctica de la meditación sentada(Zazen).Una práctica de concentración que favorece la actitud Mushotoku.
Mushotoku ya se ha definido como una actitud sin meta, sin beneficio, sin espíritu de provecho. La no búsqueda de la obtención de nada, la no persecución de ninguna meta ni objetivo.
La consecuencia de esta buena práctica profunda construida sobre el espíritu Mushotoku es el poder de conocer todas las cosas en gran profundidad desde las más pequeñas a las más grandes, desde las grandes montañas a los mares, desde los abismos a las superficies.
Sobre Kokon la palabra que esconde al escribano y que es de origen japonés: Kokon. Se compone de dos principios activos: el primero Ko indica antigüedad y Kon lo de ahora mismo, lo que acaba de suceder. Es una palabra que une el pasado y el presente , lo antiguo y lo moderno. En esa frontera nace la flor kokonica. Sobre el título del Blog. Cuando alguien considera que “todo es muy raro”, lo más fácil y lógico es pensar que el raro es él. Que las cosas son como deben ser, como siempre han sido y que eso no debería extrañar a nadie. Aquel que se extraña ante lo que sucede no puede ser una persona normal, tranquila, serena, sino un pesimista que vive con la incomodidad del que no entiende nada.Al contrario,los que conocen la auténtica naturaleza de las cosas, saben lo que la vida es. Los sabios conocen el mundo sin salir de su casa no se extrañan de nada, quieren transmitir ese don, ser una guía para los perplejos para los que estamos presos de desorientación y de dudas. Para los sabios: nada es raro. Simplemente TODO ES
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