kokon | 05 Agosto, 2007 19:38
Sobre Kokon la palabra que esconde al escribano y que es de origen japonés: Kokon. Se compone de dos principios activos: el primero Ko indica antigüedad y Kon lo de ahora mismo, lo que acaba de suceder. Es una palabra que une el pasado y el presente , lo antiguo y lo moderno. En esa frontera nace la flor kokonica. Sobre el título del Blog. Cuando alguien considera que “todo es muy raro”, lo más fácil y lógico es pensar que el raro es él. Que las cosas son como deben ser, como siempre han sido y que eso no debería extrañar a nadie. Aquel que se extraña ante lo que sucede no puede ser una persona normal, tranquila, serena, sino un pesimista que vive con la incomodidad del que no entiende nada.Al contrario,los que conocen la auténtica naturaleza de las cosas, saben lo que la vida es. Los sabios conocen el mundo sin salir de su casa no se extrañan de nada, quieren transmitir ese don, ser una guía para los perplejos para los que estamos presos de desorientación y de dudas. Para los sabios: nada es raro. Simplemente TODO ES
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...el amor es sorprendente, en TODO ES MUY RARO las sorpresas son tan puras como la sinceridad manifestada constantemente en este bloc, doy las gracias a "todos" los que valoran y comunican sus sentimientos con la sencillez de su ser.
Hola Josep:Me ha sorprendido agradablemente tu búsqueda del texto del Sutra del Corazón.Como supondrás era el próximo paso que iba a dar, pero ya los has dado tú.Si no te importa voy a colocar la traducción de tu texto, del que solo observo, a vuela pluma, alguna variante.
en agradecimiento a la estimulación:
MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá
Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Verdadera Libertad, a través de la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que los cinco skandhas (cuerpo-materia-forma, percepción-sensación, pensamiento, actividad y conciencia) no son más que Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos aquellos que sufren.
¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes del Vacío.
El Vacío no es diferente de los fenómenos.
Los fenómenos son Vacío. El Vacío es fenómenos.
El cuerpo-materia-forma, la percepción-sensación, el pensamiento, la actividad y la conciencia son igualmente Vacío.
No hay nacimiento ni muerte. No hay pureza ni impureza.
No hay crecimiento ni disminución.
En el Vacío no hay cuerpo-materia-forma, ni percepción-sensación, ni pensamiento, ni actividad, ni conciencia.
No hay ojos ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.
No hay color-forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto ni pensamiento.
No hay conciencia visual, ni conciencia auditiva, ni conciencia olfativa, ni conciencia gustativa, ni conciencia táctil, ni conciencia de la conciencia.
No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.
No hay ni vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte.
No hay ni sufrimiento, ni causa de sufrimiento, ni liberación del sufrimiento, ni vía que conduzca a la liberación del sufrimiento.
No hay sabiduría ni obstención.
Lo único que hay es MUSHOTOKU: Nada que obtener.
Esta es la razón por la que en el espíritu del Bodhisattva, gracias a esta Ilimitada Sabiduría, no existen redes ni obstáculos, ni causas de obstáculos.
No existe miedo ni temor, ni causa de miedo y temor.
De esta manera, el Bodhisattva se libera de las ilusiones, de las perturbaciones y de los apegos y llega a la etapa última de la vida, el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación gracias a esta Gran e Ilimitada Sabiduría. Por lo tanto, Hannya Shingyo es el Mantra Universal, el Gran Mantra, aquel que extingue todo tipo de sufrimientos. Es la verdad auténtica sin error.
Este Mantra proclamado por Hannya Haramita se dice así:
GYATE, GYATE, HARAGYATEI HARA SO GYATE, BOJI SO WAKA. Id, id, id juntos, id juntos más allá del más allá, hasta la realización última.
"El cuerpo entero es una campanilla suspendida en el aire.
Poco importa la dirección del viento
- norte, sur, este u oeste -
la campana emite siempre el sonido de Prajna:
tilín, tilín, tilín..."