TODO ES MUY RARO

LA VOZ PODEROSA DE T.DESHIMARU ROSHI CULMINA DE UNA MANERA EMOCIONADA ESTE VIAJE DE RAREZAS POR LA BRUMA.POR JAPON. POR NOSOTROS MISMOS.

Ultima entrega desde la Bruma y regreso al Sol

 FINAL MAKA HANNYA 20.21.22.23

Maka 20

KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU

Se traduce:

Este Mantra proclamado por Hannya Haramita dice así:

Maka 21

GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HA RA SO GYA TEI

Se traduce:

Id,Id,Id, juntos ,Id juntos más allá del más allá.

Maka 22

BO DHI SO WA KA

Hasta la realización última

Maka 23

HAN NYA SHIN GYO

Se traduce:

La Esencia del Sutra de la Sabiduría.

Comentario:

Llegamos al último Post. Sobre el Maka Hannya Haramita Shingyo. En esta última parte aparece el "mantra" dentro del Mantra Maka.  Es el famoso: Gya Tei, Gya Tei Ha Ra Gya Tei Ha Ra So Gya Tei, es una frase con un ritmo especial que mi padre cantaba poniendo especial énfasis. Ese mandato de ir juntos más allá del más allá es para mi una piedra clave en la construcción del Maka. Dicho rápido y un poco a lo bestia, diría que si en el Budismos se trata de ir a un lugar futuro de dicha y felicidad me quedo con lo que tengo, es decir: el cristianismo. Si lo que se trata es de ir más allá de uno mismo, atendiendo al presente con la intensidad del momento y del lugar me quedo con el budismo.¿es esa la realización última de la que se habla? Para una parte de los creyentes budistas la reencarnación es fundamental, pero no lo es para la vertiente del Budismo Zen en la que casi nunca se menciona ese hecho ni ninguna confianza mistérica. En este Mantra se encuentra también la crítica de Suzuki, que ya he mencionado, sobre la presencia de un mantra esotérico de origen hindú en la esencia del sutra de la sabiduría. Taisen Deshimaru en una famosa entrevista a la televisión decía que había venido a Europa para salvar a Dios y Ayudar a Jesucristo. Esa misma broma lleva implicita la ambigüedad, no hay que decir que para el creyente cristiano ni Dios , ni Jesucristo necesitan ayuda alguna porque son omnipotentes. ¿A que se refería Deshimaru?

Con esta última entrega termina el mes de Agosto y el Blog retoma su habitual tono de reflexión sobre Arte y Cultura que por las estadísticas parece que tiene buena aceptación.

MAKA 17

SAN ZE SHO BUTSU HE HAN NYA HA RA MI TA KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI

Se traduce:

Todos  los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación gracias a esta Gran e Ilimitada Sabiduría.

MAKA 18

KO SHI HAN NYA HA RA MI TA ZE DAI SHIN SHU ZE DAI MYO SHU ZEMU JO SHU ZE MU TO DO SHU

Se traduce:

Por lo tanto ,Hannya Haramita es el Mantra Universal. El Gran Mantra Resplandeciente, el Mantra más elevado, el Incomparable Mantra.

MAKA 19

Aquel (mantra) que extingue todo tipo de sufrimiento. Es la Verdad Auténtica sin error.

Comentario:

En estas tres frases se vuelve a poner énfasis en las grandes virtudes del texto que es elevado a la categoría de Mantra resplandeciente, elevado e incomparable como ningún otro. Que con él se obtiene sabiduría, iluminación espiritual y extinción del sufrimiento.

Hay que recordar la procedencia hindú del texto y la importancia que tiene en ese origen el recitado salmódico de una frase o un texto completo, es la llamada meditación sonora que crea un estado de conciencia muy especial y en el que los tonos musicales, el ritmo y la entonación general sumergen al practicante en una conciencia profunda más allá de cualquier intelección. Hay meditación por la visión, por el cuerpo, por la energía primordial, pero también por la palabra pronunciada. Todas estas prácticas tienen su fundamento en el Yoga y han derivado hacia el Budismo.

Hay que decir que el Budismo Zen es una consecuencia de  su origen en la India, de su paso por China con las influencias taoístas, el "Chan" y su posterior ubicación en Japón. El divulgador del Zen en occidente D.T.Suzuki en sus Ensayos sobre Budismo Zen se extraña de que su tradición haya aceptado bien una práctica un tanto magicista como es el recitado de un Mantra que tiene una vertiente esotérica o fetichista que son aspectos  poco convincentes para el practicante del Zen. En otras corrientes budistas, si, es habitual ese recitado como en el Amidismo en el que tan  solo se propone  la recitación del Nembutsu (NA MU AMIDA BUTSU) y en el que solo el recitado de esta frase era suficiente para conseguir el fin deseado. Algo parecido al "molinillo" de oraciones de los monjes tibetanos .

Todo el Sutra de Maka Hannya Shingyo puede considerarse un Mantra, pero en él existe uno específico que comentaremos en próximos días.

Otro aspecto polémico en todas las tradiciones es la expresión que alude al carácter único y verdadero del texto: La verdad auténtica y sin error. Esa es una pretensión de todas las creencias, pero dado el carácter filosófico y abierto a escisiones y opiniones que tiene el Budismo, aquí, me parece que puede entenderse no en el sentido dogmático de exclusión de otras visiones, que es característica de OTRAS l creencias religiosas, sino en el sentido que el texto hace un repaso a toda condición humana, incluida la fenomenológica. Es un repaso completo y en ese sentido verdadero, lo que es indudable es su eficacia balsámica contra el sufrimiento.

MAKA 14.15.16.

MAKA 14

BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA MIT TA KO

Se traduce:

Gracias a esta Sabiduría que conduce más allá el Bodhisattva.

MAKA 15

Se traduce:

Alcanza una conciencia sin redes ni obstáculos y sin causa de obstáculos.

MAKA 16

Sin miedo y sin temor, ni causa de miedo y temor y, liberado de las perturbaciones, de las ilusiones y de los apegos, llega a la etapa última de la vida, el Nirvana.

Comentario:

una vez nos hemos dado cuenta del Vacío que lo domina absolutamente todo y en el que todo desaparece,  ya estamos dispuestos para dar un paso hacia delante, entonces surge el: ID MÁS ALLÁ  DEL MÁS ALLÁ con el que empezaba mi recorrido a principios de Agosto.¿A donde hay que ir?¿Qué es ese más allá?

Ya dije que los exégetas neoplatónicos y los cristianos encuentran rápidamente la respuesta: ir más allá es ir al cielo y trascender la vana realidad en la que nos hallamos sumergidos. Yo creo que no es ese el sentido, Ir más allá del más aquí. Ese si creo que es el sentido. La sabiduría que ahora ya tiene el Bodhisattva le permite estar por encima de los numerosos obstáculos de la vida de aquí, y libre de miedos, anhelos, apegos  se consigue la anhelada imperturbabilidad del filósofo estoico: el Nirvana.

MAKA 8

SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN ZE KO.

Se traduce:

¡Oh Sariputra!  Todas las existencias son Vacío. No hay nacimiento ni muerte. No hay pureza ni impureza. No hay crecimiento ni disminución.

MAKA 9

KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI 

Se traduce: 

En el Vacío no hay cuerpo-materia-forma, no hay percepción-sensación, no hay actividad ni conciencia.

MAKA 10       

MU GEN NI BI ZET SHIN I MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU ZEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI.

Se traduce:

En el Vacío no hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay ni color-forma ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni pensamiento. No hay conciencia visual, ni conciencia auditiva, ni conciencia olfativa, ni conciencia gustativa, ni conciencia táctil, ni conciencia de la conciencia.

MAKA 11

MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN

No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia. No hay vejez ni muerte ni extinción de la vejez y de la muerte.

MAKA 12

MU KU SHU METSU DO

No hay sufrimiento, ni causa del sufrimiento, ni liberación del sufrimiento, ni vía que conduzca a la liberación del sufrimiento.

MAKA 13

MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOKU KO 

No hay sabiduría ni obtención. Lo único que hay es MUSHOTOKU: Nada que obtener.

Comentario.

He decidido colocar seguidos los fragmentos del 8 al 13 porque en ellos se hace  una relación de contrarios de todos aquellos aspectos de la actividad y la conciencia humana sobre los que actúa el Vacío. La negación (MU) es constante. Entre todos ellos destacan por su radicalidad los que hablan de que no hay crecimiento ni disminución ,que no hay actividad ni conciencia , ni conciencia de la conciencia. , ni vía que conduzca a la liberación del sufrimiento. No hay sabiduría ni obtención. Lo único que hay es MUSHOTOKU: Nada que obtener.

El Maka Hannya se presenta como la desesperanza de las desesperanzas no hay nada que obtener de su práctica, solo negación.¿Qué sentido tiene perseverar en el vacío del que nada se puede obtener? La respuesta es: Todo.

  Caligrafía Kokon

Maka 6 

Shiki Soku Ze Ku Ku Soku Ze Shiki Se traduce: 

Los fenómenos(shiki) son vacío(ku).El Vacío (Ku) es fenómenos (Shiki)

Esta frase es casi idéntica a la anterior en la que Vacío y Fenómenos son los principales argumentos.Las repeticiones son habituales en los textos sagrados. La insistencia no solo es en el contenido sino también en la forma.

Por eso las frases que vienen a continuación insisten en lo mismo pero con ligeros matices.

      Caligrafía Kokon    

MAKA 7

Ju so gyo shiki yaku bu nyo ze 

Se traduce: 

El cuerpo-materia-forma, la percepción-sensación, el pensamiento, la actividad y la conciencia son igualmente vacio

Teniendo en cuenta que los factores enumerados son los llamados "Shiki"  mencionados en la frase anterior, se da nuevamente el fenómeno de la repetición como estado cognoscitivo.

En todo el sentido de las frases anteriores,el factor fundamental es Ku o Shunya en sánscrito, se verá a menudo escrito como shunyata. Se define como la existencia absoluta, sin mente, la no discriminación absoluta, la esencia una y no conceptualizable.

La no conceptualización es muy importante y parece sugerir una contradicción con lo que aquí estoy haciendo, pero estén seguros que nada de lo que se pueda escribir o decir define la más mínima esencia del texto. Solo la experiencia particular y  continuada de la meditación y la concentración, junto a los tenues rayos de la luz del despertar pueden dar una ligerisima idea de lo que estamos hablando.

La mente es el bastión de la conceptualización, la comprensibilidad y la fortaleza del lenguaje son el complemento de la intuición sensible. Nos ayuda a comprender las nociones que pertenecen a las intuiciones intelectuales pero aquí no la necesitamos, porque no hay nociones supra fenoménicas que comprender.

Otro aspecto fundamental es su condición cambiante. Los fenómenos "Shiki" y "ku" no son estancias fijas, estables e inalterables, al contrario su auténtica naturaleza es el cambio, la variedad, en términos budistas, la impermanencia (MUJO). Se encuentran en permanente evolución y como no tienen sustancia propia , no son cosas en sí, son existentes sin existencia y además son inatrapables, son escurridizos, no se puede acceder a la esencia : aparecen y desaparecen. Si no lo sabemos, la consecuencia es sufrimiento.

Hay que buscar un camino para dejar de sufrir. Un camino en el que no hay nacimiento ni muerte, en el que no hay pureza o impureza ,en el que no hay conocimiento ni ignorancia y en el que el ser humano no está a merced del viento del norte, del este, del sur o el oeste. Tilin, Tilín, Tilin.