TODO ES MUY RARO

Caligrafía Kokon

SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI Se traduce: 

!Oh,Sariputra, los fenómenos(Shiki) no son diferentes del Vacío(Ku). El vacío (Ku) no es diferente de los fenómenos.(Shiki)

 

Aquí  Kwannon  dirige sus palabras a Sharishi que parece ser que era alguien con mucha inteligencia, capaz de comprender sus palabras, pero  no hay que olvidar que aquí el elemento principal no es la comprensión sino la compasión. El "Maka es una oración que la compasión dirige a la razón.  También pone de relieve el carácter de transmisión oral del conocimiento que se corrobora con la expresión budista de la transmisión en el : "así lo he oído".

 

 La exclamación  pone al que escucha en alerta ante una de las muchas paradojas que contiene el texto: "los fenómenos son vacio, el vacio es un fenómeno." aquí aparece la dualidad sin dialéctica que se encuentra también en el taoismo, lo idéntico entre contrarios.

 Recordemos que los cinco Skandhas son: 1.Cuerpo-materia-Forma. 2. Percepción. 3. Sensación. 4.Pensamiento.5.Actividad-Conciencia y todos ellos no eran más que vacío.

Pero es que Ku que los contiene a todo ellos, también es vacío.

 

Este principio se desarrolla más adelante a través de diferentes ejemplos en los que actúa. Pero nada de todo esto podremos intuir, ni comprender si no actuamos con laconciencia "Hishiryo", es decir s no somos capaces de pensar desde el fondo del no-pensamiento. Más allá del pensamiento, pero ¿Cómo se piensa sin pensar?

 

Aquí es donde los escépticos, sueltan una carcajada y se dedican a otra cosa.

En los monasterios budistas se recita el Maka Hannya a diario. Una de las cosas que llaman la atención al neófito es que se canta tres veces seguidas, la primera a un "tempo" musical razonable e inteligible, la segunda algo más rápida y la tercera a un ritmo trepidante imposible de seguir y en el que se pierde toda posibilidad de intelección razonable.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SHO KEN GO ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU Se traduce: 

"Comprende que los cinco skandhas no son más que Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos aquellos que sufren"

   

Comentario:

 1.SHO KEN GO ON KAI KU 

En esta frase del Maka aparece un término clave en el texto y en toda la poética y la estética budista , es la expresión filosófica del Vacio (Ku).Avalokitesvara o Kwannon comprende que los "skandhas" (en  sánscrito)  que son los cinco aspectos fundadores desde los que deriva todo, están vacios. Los "skandas" son los elementos físicos, los elementos mentales y todo lo que constituye el mundo de los fenómenos.  Kwannon ha comprendido algo fundamental y es que siendo imprescindibles , son ,sin embargo,  PURO VACIO (KU).Todo existe intensamente, pero todo es vacío.

 

Los "skandhas que son vacio son:

 

1."Shiki"(Rupa en sánscrito) es un término genérico que alude a toda forma material a todo lo que podemos ver y a todos los fenómenos en general que son Vacío.

2. "Ju" (Vedana en sánscrito) se refiere a la percepción que nos produce a través de los sentidos :los colores, los olores, los tactos, los sonidos nos producen sensaciones de agradabilidad, desagradabilidad o indiferencia y en consecuencia sufrimiento o placer, pero todo cambia si consideramos que son muy existentes pero muy Vacíos.

3."So"(Samjna en sánscrito) se refiere a la acción de la conciencia, las concepciones mentales y a las ideas que están llenas de Vacío.

4."Gyo"(Samskara en sánscrito) se refiere a un aspecto que ya he comentado, es el aspecto de la Voluntad, tengo percepción, tengo ideas y quiero actuar, conseguir un fin en el Vacío, desde el Vacío de la no- intencionalidad.

5."Shiki"(Vijnana en sánscrito) analizar, comprender y la misma conciencia del espíritu son Vacío.

 

Por todo lo dicho la existencia en sus más diversos aspectos es KU(VACIO) y además es  impermanente y obligada al cambio incesante. Todas las apreciaciones que somos capaces de tener son el fruto de nuestro yo. Pero: ¿Qué sucede si descubrimos que son Vacio?  ¿Qué sucede si descubrimos que nosotros mismos somos vacío?

 

Taisen Deshimaru Roshi dice que:la existencia es un vacío cambiante y es ,en esa nada infinita, en el abandono total del "yo"  donde se encuentra la más alta realización del ser

 

Comprender este absurdo de vivir y no vivir en el Vacio es acceder al Satori, a la iluminación y se puede intuir parte de la solución de este enigma, no mediante la reflexión intelectual sino mediante la práctica sentada de la meditación o Zazen.

 2. DO IS SAI KU YAKU 

La frase comentada dice que es así como Kwannon ayuda a los seres humanos que sufren.

El ser humano esta marcado por la existencia del dolor. El dolor puede venir por la condición de creer que las cosas, los fenómenos y la inteligencia pueden darnos algo, que son plenos, cuando resulta que su condición es ser VACIO puro. Creer que el yo puede realizarse en los fenómenos o en las ideas, crea una inevitable decepción. Su condición impermanente nos produce sufrimiento porque cuando creemos que las tenemos se nos escapan. Cuando creemos que son nuestras nos encontramos con una caja vacía. Desconocer esto produce frustración y dolor. Eso no significa que no se deba percibir ni pensar el mundo intensamente sino con la alegría del que no va a encontrar nada.

 

Este acusado sentido del Vacío lo han aprovechado neoplatónicos y cristianos para decir, de modo equivocado, que el budismo es igual que el cristianismo, que la vida es dolorosa, que es un valle de lagrimas en el que todo es apariencia y vacío y que la vida futura , la vida esencial  está en el más allá, en una recompensa celeste en donde reside la plenitud absoluta y que además predicar eso es ayudar al prójimo tal como pretende Kwannon.

 

En el Budismo ese pesimismo existencialista produce una gran alegría se asemeja más al estoicismo griego o al epicureísmo porque el ser humano desprovisto de toda búsqueda de provecho o de satisfacción, sin intención ninguna, se da cuenta de la bondad del vacío y olvida la búsqueda de la felicidad y el abandono del yo, no teme a la muerte ni a los dioses y eso le permite ver y respirar más intensamente, como el gato en el alfeizar de una ventana o el perro en la puerta de una casa.

  

 

  

 

 

Caligrafia Kokon

GYO JIN HANNYA HARAMITA JI

Se traduce:

"A través de la Práctica Profunda de la Gran Sabiduría Hannya Haramita"

Para nosotros, en Occidente, la práctica es la consecuencia de la voluntad. Voy a hacer tal o cual cosa  para ello debo practicar, parece lógico. Pero el sentido de práctica, aquí tiene otra valoración. La práctica es un estado general del ser, es una práctica no mecanicista, sino que surge de lo más profundo del cuerpo y si se quiere decir así del espíritu, de una energía conjunta e intensa que debe aparecer de un modo espontáneo y natural y no solo como consecuencia de la voluntad.

 

Hay cinco prácticas profundas que obedecen a  ese estado de la voluntad  que he expuesto y que permiten llegar a un estado mayor, más elevado a partir de la realidad fenomenal. Taisen Deshimaru Roshi las define así:

Ji Ken Fuse: abandonar los deseos personales y tener compasión por los demás.Y hacerlo de un modo altruista y sin apego a uno mismo. Con espíritu Mushotoku.

 

Ji Kai hay que observar los preceptos pero no por provecho propio, sino como actitud benefactora hacia los demás. Con espíritu Mushotoku

Ninniku   o la práctica de la paciencia. Con espíritu Mushotoku.

 

Sho Jin o el esfuerzo y la perseverancia. Con espíritu Mushotoku

 

Zen jo o el estado de serenidad que se consigue con la práctica de la meditación sentada(Zazen).Una práctica de concentración que favorece la actitud Mushotoku.

 

Mushotoku ya  se ha definido como una actitud sin meta, sin beneficio, sin espíritu de provecho. La no búsqueda de la obtención de nada, la no persecución de ninguna meta ni objetivo.

 

La consecuencia de esta buena práctica profunda construida sobre el espíritu Mushotoku es el poder de conocer todas las cosas en gran profundidad desde las más pequeñas a las más grandes, desde las grandes montañas a los mares, desde los abismos a las superficies.

 

Por alguna razón técnica no se puede insertar el código de este "You Tube".Dejo la dirección para entrar directamente. Tiene el interés de que sale cada uno de los Kanjis del texto a la vez que su pronunciación. La niña y el fonógrafo no son necesarios.

 

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Caligrafia Kokon

KAN JI ZAI BO SATSU

Se traduce:

"Avalokitesvara, el Bodhisattva de la Verdadera Libertad"

Un Bodhisattva es alguien que tiene budeidad, que tiene el estado de Buda, que comprende el mundo como él lo comprendió, que ha despertado que tiene la luz del satori que es un estado que cualquier ser humano puede conseguir. De momento no sabemos que es lo que hay que obtener, ni conocer , pero sabemos que alguien lo ha conseguido.El nombre sánscrito de Avalokitesvara tiene otras denominaciones como Kanzeon, Kwanon o Kannon. Frases simples y breves como esta, parece que tan solo presentan el nombre de alguien que ha tenido una experiencia y quiere transmitirla. Pero es más que eso. Según Taisen Deshimaru Roshi, Kan significa observar y mirar y Ji Zai: la libertad y Bo Satsu : significa : Bodhisattva que como ya he dicho es el nombre de un ser realizado en el conocimiento .Kanzeon o Kannon es el que observa el mundo de los sentidos, el mundo FENOMENAL y experimenta una gran compasión porque él si que conoce la Verdadera Libertad. En China tiene su correspondencia femenina en Kwanjin.¿Se nos esta diciendo que hay alguien que tiene compasión de nosotros porque estamos inmersos en la confusión de las apariencias de los fenómenos y los sentidos? Si fuera así, podríamos deducir fácilmente que, igual que nos proponía Platón , hay otro mundo esencial y verdadero y que todo lo demás son sombras. Pero no hay que olvidar que Kan significa observar, mirar con lo que parece que la mirada, el saber mirar y ver es fenomenologicamente muy importante. No es la mirada espiritual de un dios que mira desde el cielo de las esencias a la bruma de las apariencias, sino que es una mirada humana dirigida a otros humanos, la mirada a un mundo en donde la bruma no es la metáfora de la confusión sino la del agua condensada en minúsculas gotas cerca del mar.

 

 

 

Caligrafia de Kokon

 

Ma ka Han nya Ha ra mi ta Shin Gyo.

 

 Esta es la primera frase. Se traduce como :

 

 "La  esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá".

 

Parece que se nos anima a conseguir un fin anhelado por todos: la Sabiduría y que esta es posible a través de un vehículo adecuado, de un instrumento que recoge su esencia. Se nos anima a ir a través de este proceso más allá. Aquí reside unos de los principales motivos de interpretación del texto.¿Que indica" ir más allá"? Acaso nos sugiere simplemente un progreso, pero:¿ un progreso hacia donde? Una de los tópicos del budismo zen es que en él no existe intención de ir hacia ningún lado. A eso se le llama "Mushotoku", sin meta, sin provecho, la culminación del vacío total en el que no hay búsqueda, ni intención, ni objetivo. Y aquí empieza el largo camino de las paradojas profundas, cómo puedo ir hacia algún lugar sin tener intención de hacerlo.

En el caso de empezar a caminar hacia la sabiduría, necesito decidir, necesito saber que quiero ir  hacia ese  más allá. Y en ese supuesto, "el más allá" se refiere a un estado de trascendencia: ¿ir al cielo?¿a una mejora de nuestro modo de vivir en la tierra?¿a una mejora en la evolución espiritual?

Hay otro tópico que es la conciencia "Hishiryo" y que asegura que las ilusiones, los pensamientos, los recuerdos no se detienen nunca en nuestra mente y que eso es bueno, que todo debe pasar y desvanecerse, no debe permanecer nada fijo, solo la conciencia "Hishiryo que permanece también ir más allá, más allá de todo

   

  

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá
Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Verdadera Libertad, a través de la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que los cinco skandhas (cuerpo-materia-forma, percepción-sensación, pensamiento, actividad y conciencia) no son más que Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos aquellos que sufren.
¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes del Vacío.
El Vacío no es diferente de los fenómenos.
Los fenómenos son Vacío. El Vacío es fenómenos.
El cuerpo-materia-forma, la percepción-sensación, el pensamiento, la actividad y la conciencia son igualmente Vacío.
No hay nacimiento ni muerte. No hay pureza ni impureza.
No hay crecimiento ni disminución.
En el Vacío no hay cuerpo-materia-forma, ni percepción-sensación, ni pensamiento, ni actividad, ni conciencia.
No hay ojos ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.
No hay color-forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto ni pensamiento.
No hay conciencia visual, ni conciencia auditiva, ni conciencia olfativa, ni conciencia gustativa, ni conciencia táctil, ni conciencia de la conciencia.
No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.
No hay ni vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte.
No hay ni sufrimiento, ni causa de sufrimiento, ni liberación del sufrimiento, ni vía que conduzca a la liberación del sufrimiento.
No hay sabiduría (ni obstención).
Lo único que hay es MUSHOTOKU: Nada que obtener.
Esta es la razón por la que en el espíritu del Bodhisattva, gracias a esta Ilimitada Sabiduría, no existen (redes) ni obstáculos, ni causas de obstáculos.
No existe miedo ni temor, ni causa de miedo y temor.
De esta manera, el Bodhisattva se libera de las ilusiones, de las perturbaciones y de los apegos y llega a la etapa última de la vida, el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación gracias a esta Gran e Ilimitada Sabiduría. Por lo tanto, Hannya Shingyo es el Mantra Universal, el Gran Mantra, aquel que extingue todo tipo de sufrimientos. Es la verdad auténtica sin error.
Este Mantra proclamado por Hannya Haramita se dice así:
GYATE, GYATE, HARAGYATEI HARA SO GYATE, BOJI SO WAKA. Id, id, id juntos, id juntos más allá del más allá, hasta la realización última.

TEXTO DE JOSEP
"El cuerpo entero es una campanilla suspendida en el aire.
Poco importa la dirección del viento
- norte, sur, este u oeste -
la campana emite siempre el sonido de Prajna:
tilín, tilín, tilín..."