kokon | 27 Mayo, 2008 19:01
Fecha: 29 de abril, Lugar: Plaça de las Caramelles. Barcelona.
Participantes e Instrumentos:
Tanja Frinta, voz y guitarra
Marc Meliá Sobrevías, campana, melódica y coros
Giorgio Menossi, escobillas y coros
Canción: "Passengers of the Night"
Original: LONELY DRIFTER KAREN "The Grass is Singing" (2008)
kokon | 25 Mayo, 2008 01:34
Gracias Guiomares por tus palabras. Hace algunas semanas separé del Blog TODO ES MUY RARO los temas que tienen que ver con el mundo oriental, mi trabajo de Caligrafía Japonesa Shodo y el Kyudo con un nuevo Blog. que se llama ShodokaKyudoka. La dirección es http://shodokakyudoka.balearweb.net/ creo que puede interesarte.
Sin embargo, hoy quiero tratar un tema orientalista. Una vez asistí en una sala con techo de cristal de la antigua sede de la Caixa en el Paseo de San Juan a una conferencia a cargo del maestro zen de la escuela Rinzai Yoshu Sazaki . Los organizadores lo presentaron como "catedrático de zen" de la Universidad de Los Angeles, la verdad es que estoy convencido que si hay algo que no se puede ser en este mundo es "catedrático de zen", pero el hecho es que él estaba allí. Viví de cerca esa conferencia y recuerdo que el maestro llegó sin su interprete japonés y a los organizadores se les ocurrió contactar con un ejecutivo de una empresa japonesa de automóviles para que hiciera la traducción. El idioma japonés es difícil y se necesita cierta especialización, el resultado fue un caos intelectual tremendo, nadie entendía nada. Era un día del mes de Marzo y todavía hacía frío, el público estaba harto de no entender, la humedad les iba calando en los huesos y la irritación iba en aumento. Algunos se levantaron y buscaban nerviosos a los organizadores. El maestro veía la inquietud del público y les preguntaba: ¿tienen prisa? Miraba el reloj y continuaba diez minutos más de conferencia incomprensible, al cabo de diez minutos volvía a preguntar lo mismo: ¿tienen prisa? Y diez minutos más. Y así hasta la desesperación total del público. Hoy he encontrado el tarjetón que anunciaba esa conferencia y me he dado cuenta que entonces viví un momento de privilegio, y por fin lo he comprendido todo . Resulta que el maestro zen que yo escuché entonces, se ha hecho mundialmente famoso al salir en la película sobre Leonard Cohen "I´m your man". Leonard Cohen estuvo con su maestro en el monasterio de Mt.Baldy y en su "Book of Longing( El Libro del Anhelo) incluye poemas y dibujos de su estancia en el monasterio con Joshu Sazaki Roshi. Yo estaba preocupado, no entendía la situación en la Caixa, pero Cohen ha facilitado mi comprensión de lo que allí sucedió. Tuvimos la misma experiencia.
Roshi.
La verdad es que nunca entendí, lo que decía, pero de vez en cuando me veo ladrando con el perro o doblándome con los arcos iris o ayudando de otras pequeñas maneras.
Leonard Cohen "Book of Longing".Trad. Alberto Manzano. Ed.Lumen,2006.
kokon | 21 Mayo, 2008 11:50
Si traiem la mà fora del cosmos, estem dintre o fora?
Descanso
albablank | 19 Maig, 2008 00:36
Jacob vol descansar. Gràcies per tot.
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Hoy he linkeado con uno de mis blogs preferidos en BalearWeb: el Blog de Albablank en Jacob y he visto que lo ha dejado. Pero no solo eso sino que se ha caído, retirado o como se llame en lenguaje internáutico toda la aportación que había hecho hasta hoy. Su Blog en Google también. Ha escogido descansar por un tiempo y esa es una mala noticia. El último Post es el del día 19 de Mayo Luna llena y fiesta budista del Wesak
Este Blog. mantenía con sensibilidad la cualidad poética y artística exigible a cualquiera que se decide a lanzar su botella al mar de la red. La decisión me ha afectado mucho porque, junto a Fabián de Alta Mar, manteníamos una buena relación blogear. Los blogs políticos se imponen como nuevos medios de propagar ideas y conseguir votos y ese es el motor que los mantiene vivos, la superficialmente llamada comunicación con la gente, es de una fuerza imparable , son incombustibles. Pero los que nos dedicamos a otras cosas tenemos a menudo ese momento de desánimo, frente a la pantalla, la pregunta siempre es la misma: ¿realmente tengo algo que decir? ¿le interesa a alguien ese esfuerzo diario? ¿no me quedaré más tranquilo si cierro esa especie de gacetilla de mi mismo y me dedico a pasear? ¿No es más fácil esperar el reconocimiento de nuestro trabajo por los cauces adecuados, los convencionales: si pintas : a exponer, si escribes : a publicar, si haces periodismo: a un diario, si escribes sobre ciencia: a CosmoCaixa, etc,etc?
Pasear, descansar o contemplar por Fornalutx a la Serra de Tramontana es un buen argumento íntimo, es más importante vivir que Blogear que al fin y al cabo no es más que una experiencia de comunicación intelectual. La atracción del "descanso" es muy fuerte y quizá todos sucumbamos y acabemos sustituyendo la experiencia íntima de la vida por esta ventana por la que nos asomamos a expresar. La decisión de Jacob coincide con la celebración de un día muy especial en el calendario budista; el lunes 19 era la luna llena del mes de mayo: el "Wesak" que es el nombre que recibe la ocasión en que Buda alcanzó la iluminación. Con la misma luna y el mismo día y mes se conmemora el día en que nació, el que murió y el día en que Siddhartha Gotama finalmente logró liberarse de todos sus condicionamientos y de sus limitaciones humanas para ponerse a la par con la realidad, transformándose definitivamente. Hasta siempre amigo bloger Jacob.
kokon | 20 Mayo, 2008 12:06
J.E.Cirlot.
El otro día ví en el 33 un programa de TV muy ambicioso. Se trataba de conseguir una carambola difícil, por un lado Colom, el director vitalicio del programa Millenium quería hablar coloquialmente sobre el tema de la verdad del arte: misticismo y sacralidad en la época presente ,y por otro, como de paso, hacer una especie de breve homenaje al filósofo Eugenio Trias que es sin duda el filósofo que mejor interpreta pensamientos y tendencias contemporáneas. En el debate F.Perez-Borbujo, Arash Arjomandi ,dos de los ponentes acompañaban a su maestro Eugenio Trias y también Victoria Cirlot y Amador Vega una pareja especialista en la mística medieval europea e interesados por el papel de la estética y la religión en la modernidad.Trias, con la eficacia de su pensamiento ilustrado ha explicado, de un modo brillante siempre, todos los momentos fundamentales de la historia de las ideas, de la filosofía de tantas y tantas variantes del movimiento moderno del que, como dijo en el programa, él mismo se considera parte , de una modernidad crítica en la que hay que incluir tendencias tan diversas como el psicoanálisis o el marxismo. Tras sus interesantes derivas hacia diversos puntos de vista entre los que se encuentran muchas miradas certeras sobre lo humano, el modo social, el modo mental o incluso la pasión y la música; desde hace algunos años , Trias se ha propuesto reconciliarse con su origen, con su primera y espontánea tendencia hacia la metafísica. Cuando leo un libro suyo siempre me llama la atención que en la solapa se recuerda que su primer estudio conocido, sobre otro filósofo, fue una tesis sobre Santo Tomás de Aquino. Eugenos (bien nacido) Trias ha derivado su curiosidad intelectual hacia los pensamientos que se encuentran en el límite y uno de los que se encuentra en el limite del abismo es la búsqueda de lo sagrado, la verdad de la mística y la verdad del arte. Ayer Trias, y yo sufriendo con él, se encontró entre tres fuegos de llamas bien distintas, en el primer fuego las llamas dibujaban una lucha mental, interiorizada y conflictiva de alguien que quiere explicar razonadamente todo y que de repente se encuentra en la misma mesa con dos miradas teológicas distintas, por un lado la visión catafática o visión de una teología positiva que presupone la posibilidad de conocimiento de Dios de Victoria Cirlot y por otro la posición de Amador Vega que mantenía una posición apofática o de teología negativa. Puedo imaginar a la pareja(creo que lo son) en la cocina cortando verduras y discutiendo sobre la opción correcta .Pero eso no era lo más crudo, lo peor es que subyacente a esa dialéctica teológico-bizantina ,debajo del camino apofatico sobre la imposibilidad, en el camino de la negación sobre la posibilidad de llegar a la naturaleza incognoscible de Dios, se encuentra el reconocimiento de "mi tema", EL TEMA DE LA IMPOSIBILIDAD DE CONOCIMIENTO DEL ARTE DEBIDO A LA DIFERENCIA ENTRE DECIR O SER.
Acabado el programa ,antes de retirarme a dormir, abro al azar una página y allí encuentro el siguiente párrafo de Juan Eduardo Cirlot , mi autor preferido. Y leo esto: "Cuando el amante se ha convertido en la substancia misma del amor -dice Henri Corbin (L'homme de lumière dans le sufisme iranien)- no hay contraposición de sujeto-objeto, de amante y amada. Esta es la metamorfosis del sujeto que formula la identidad neoplatónica del amor, el amante y la amada, y esta es la forma divina del amor". Ya sé lo que no he visto, ni escuchado en el programa .Sobre el misticismo y lo sagrado, solo he escuchado su cita, su reflexión pero ningún indicio de su expresión, ni una mirada, ni una sonrisa, tan solo algún ligero indicio en el tartamudeo dubitativo tan característico de Trias. En la sacralidad es fundamental la unión entre la forma y el fondo y solo así se cumple una exigencia de cualquier aproximación a su fundamento, en el arte, en lo sagrado y en todo aquello que me gusta. Se trata ,tan solo, de desplazar el prepotente dominio cultural del querer decir, por un sencillo: Ser. Eso hizo Juan Eduardo Cirlot, eso si que es transformación mística y una auténtica situación límite. Pero de eso no hay cátedras, ni escritura, ni brillantez intelectual, ni libros, ni programas de televisión. Ni blogs. Tan solo la sombra de la marginación, la soledad y el silencio.
EPILOGO: La mesa desprendía una brillantez resplandeciente, era una brillantez intelectual en la que se dijeron muchas cosas interesantes, yo he recogido a modo de apuntes entremezclados, a medida que se desarrollaba el programa, algunas frases " a vuela pluma" que se dice que pueden ayudar a dar una idea de algunas cosas que allí se hablaron: el arte como testimonio de lo humano y de lo inhumano. Lo material y lo espiritual en el arte moderno se dan juntos. El arte en su relación ha de ser entendido como revelación. Buscar los misterios de la creación. El mundo es la realidad y el arte mira atravesando esa realidad y el mundo se presenta como revelación. Esa es la función del artista y del místico. Lo espiritual es negado por la realidad actual. Lo sorprendente es que hay cantidad, el reino de la cantidad. La arquitectura de cristal es innovación pero detrás de ello esta el maestro Eckhardt con la negación de la función buscando la belleza simplemente. Una obra del siglo XX se encuentra la mística Renana. La claritas de Tomas de Aquino se encuentra en Mies. Todo viene del pasado. Arte moderno y aproximación al mundo de lo sagrado. Van Gogh, Zobel imbuidos de misticismo y orientalismo.¿ Qué es la mística? Ultimo grado de transformación hacia lo divino. Experiencia de lo trascendente. Lo trascendente se encuentra en el contacto. La mística es igual en todas las culturas. Las religiones son las mismas entre los místicos, San Juan o un Sufí,solo difieren en detalles, pero hay mucho común. La vía negativa la experiencia del limite en la búsqueda de lo sagrado. Aquello que nos provoca terror y fascinación. La racionalidad tiene un límite. Un muro pero el misticismo propone maneras de traspasar ese muro. Negar lo sagrado como nada. Sagrado es Dios, no necesariamente. Religiones sin Dios apofática, de negación. Las religiones orientales como vacío, silencio, nada que tienen un carácter diferente, pero sin exagerar, porque eso ya se encuentra en Grecia, Demócrito. Estética catafática. El artista propone un lenguaje nuevo, crear desde la nada es ascesis y la mística es la culminación de ese proceso. Transformación en algo divino. Artístico y Místico es negación la unión de lo humano con lo divino. En el mundo de hoy hay que pensar en los místicos, personajes en el límite y en época de crisis. La mística es un intento por transformar lo que no tiene sentido hoy. Necesitamos un lenguaje nuevo con la tradición, una fina mirada. Ramon Llull dice religión es limpieza de pensamiento. Las iglesias son un lenguaje para hablar de lo sagrado, aunque no se agota con el lenguaje. El mundo de hoy hay abundancia de componente negativo por degradación inhumana. Ahora hay mucha cosa macabra y apocalíptica que está presente en nuestro mundo. El silencio de Dios. La muerte del arte. Pero no muere su cita. La secularización es un fenómeno religioso. La mística es moderna. Nace de la crisis del sujeto. El surrealismo es espiritual. Homo Religiosus. La precisión es incompatible con la totalidad. Teorías de conjunto, holísticas que den una experiencia de plenitud. La ciencia precisa no puede dar explicación del conjunto, y el misticismo si. La materia es un concepto misterioso. La materia es compleja, difícil, aporética, la resurrección del arte va por la vida de la materia. No está en contradicción con el espíritu. La materia, el timbre, tiene una ruta física. Materia y espíritu se dan en la alquimia. Tapies es espíritu y materia. Lo sagrado y lo profano vienen juntos .Un mundo veloz en el que nos ha tocado vivir esto, el artista es alguien que penetra con su mirada la densidad que le ha tocado vivir. No se puede entender lo sagrado sin lo profano. el misticismo es trasladar a la sensibilidad aquello que es sagrado. Todo eso escapa a a la razón. Y por eso el arte lo pone de modo inmediata. Si hablamos de místicos y creadores Mark Rothko es un pintura dramática sobre la vida. Una noche oscura de síntesis de arte y religión. El lugar es el mismo de donde sale todo entre el cielo y la tierra , en la zona intermedia en donde se ha eliminado su yo, su individualidad- Chillida, Chagall. Egon Schielle, esculpen el vacio, Cage, Luigi Nono, el silencio como parte del evento artístico . Puesto al limite sale la emergencia del arte .Becket. Morton Feldman. Xenakis. Tarkovski. Mussil. Bergman. Dreyer. Lars Von Triers. Literatura de conocimiento, la edad del espíritu la edad del conocimiento de Trias .Hemos de acabar haciendo una recomendación del Canto de Sirenas .Razón y Revolución. Sintonía y Cierre.
kokon | 16 Mayo, 2008 16:44
Fred Buscaglione - che Bambola (1959)
Fred Buscaglione - Che notte
kokon | 15 Mayo, 2008 19:39
Mingus B.Formentor lo ha calificado de: "Criminalmente bueno y uno de los valores más sólidos que pisa los escenarios". Sí, el escenario lo convierte en un buen narrador y en él va explicando situaciones que refuerzan la trama negra. Yo creo que la música de Dani ha conseguido ser suficientemente elocuente por sí misma al margen del propio guión que lo acompaña, tal como demostró en su concierto en el "Auditori" de Barcelona el pasado 28 de Marzo acompañado por la extraordinaria voz de Myriam Swanson.
kokon | 14 Mayo, 2008 22:19
kokon | 13 Mayo, 2008 21:29
No soy un entusiasta de esos Mails que se reciben aconsejando cosas, pero debo reconocer que este que reproduzco de 10 imagenes da de pleno en el tema anterior sobre la Decepción, ahi va:
kokon | 13 Mayo, 2008 21:02
Ahí va dirigida mi proposición que no es otra que buscar un modo eficaz para contrarrestar la decepción que anuncia Lipovetsky, saber que en la oferta por conseguir la felicidad a base de las ilusiones que nos han hecho hasta ahora no funciona y que nunca llegaremos a la nota que se nos pide. Es probable que cuando nadie me diga lo que tengo que hacer y pierda mi deseo por conseguirlo llegue a tener el peso que necesito. No digo con eso que esté totalmente a favor del suspenso pero hay que cambiar el punto de vista y para ello hay que reconocer que el dolor existe, que hay una causa del mismo y que puede cesar. Hay que relativizar la exigencia de la eficacia, no temer a los dioses que están muy ocupados, ni a nadie, no temer a la muerte porque cuando llega nosotros ya no estamos y no renunciar a encontrar una forma eficaz y nueva para conseguir vivir mejor, un fármaco contra la decepción que nos haga vivir aburridos en el buen sentido de la palabra, sin esperar nada, siendo felices y conseguir así la gloria en la tierra y de paso fastidiar al sistema.
kokon | 10 Mayo, 2008 23:51
Mi contribución a la revolución ha sido más bien modesta. Debo reconocer que mientras mis compañeros luchaban por la liberación política y social yo me deleitaba escuchando músicas hipnóticas como las que hacían Música Dispersa o Pau Riba en lo local y The Habibiyya's o tantos otros en lo internacional. Cuando se habla de esta época se pone poco énfasis en lo que supuso la auténtica revolución de tantos "habibiyyas" que como yo realizamos nuestra propia protesta que como todas las buenas y efectivas fue una revuelta ínterior. Estas músicas eran sencillas poco virtuosas su única retórica revolucionaria eran: unas flautas, unas voces femeninas algo desafinadas, unos tambores de barro comprados en Marruecos, algún gong improvisado y nada más, todo eso producía una música llena de exotismo a la par oriental, moruno, naif o sufí. En esa época, unos pocos estudiantes universitarios nos quedábamos en las aulas de la universidad autónoma, pero no haciendo pancartas, ni preparando estrategias de intervención inmediata o escogiendo adoquines para lanzar sobre la policía mientras nos apoyaban las solidarias fuerzas obreras del baix llobregat, no, nada de eso, nosotros nos quedábamos esperando la llegada de Luís Racionero, que con voluntad profética y sin que nadie se lo hubiera pedido venía desde Barcelona con su coche "sescientos" hasta la universidad, llegaba con una espectacular chaqueta de color granate brillante de la que salían pequeños destellos luminosos incrustados en el tejido, se sentaba con las piernas en loto encima de la mesa del catedrático, encendía unas varitas de incienso, nos leía poemas chinos y nos predicaba todo lo que había visto en Berkeley. Todos escuchábamos fascinados y soñando en esos paraísos imposibles, cuando de repente irrumpía un compañero estudiante que con voz aflautada e inmadura nos anunciaba que la convocatoria de la manifestación había cambiado de Urquinaona a la plaza Universidad, le mirábamos sorprendidos, algo escépticos desde nuestra nube y Luis Racionero continuaba leyendo impasible un poema de Lao Tse : El ser y el no ser se engendran mutuamente.
Mientras los más responsables querían liberarnos del yugo opresor del franquismo, llevar al proletariado al poder , nosotros con la ingenuidad que recoge la canción de Cat Stevens aspirábamos al nacimiento de un nuevo día y a los suaves cambios de las estaciones en el que los pájaros cantaban en la hierba. Claro que con esas aguas llegaron estos lodos y el lider de los Habibiyya´s :Ian Whiteman y también Cat Stevens acabaron convirtiéndose al Islam, otros escogieron el camino de la autodestrucción y yo, mientras la revolución ya ha acabado en todas partes, continuo pensando en la frase de Lao Tse porque han pasado tantos años y aun no la comprendo: "El ser y el no ser se engendran mutuamente" "El ser y el no ser se engendran mutuamente" "El ser y el no ser se engendran mutuamente"
Morning has broken, like the first morning /Blackbird has spoken, like the first bird/ Praise for the singing, praise for the morning /Praise for the springing fresh from the World/ Sweet the rain's new fall, sunlit from heaven Like the first dewfall, on the first grass/Praise for the sweetness of the wet garden /Sprung in completeness where his feet pass /Mine is the sunlight, mine is the morning /Born of the one light, eden saw play /Praise with elation, praise every morning /God's recreation of the new day.
kokon | 08 Mayo, 2008 21:18
kokon | 07 Mayo, 2008 23:37
Los claustros profesorales son muy adecuados para oír y ser oído, para ver y ser visto. Todos los que intervenimos queremos ser brillantes y dar la sensación de que tenemos mucho que decir. En realidad si no interviniéramos no pasaría nada, pero eso no es relevante, al final del mismo nos vamos a casa con la sensación íntima de lo muy orgullosa que estaría de nosotros nuestra madre si hubiera escuchado la perorata. Durante muchos años he asistido a esa ceremonia democrática de la palabra, pero hoy me he dado cuenta que llevo muchos años sin entender nada y lo digo no porque los que intervenimos no digamos cosas "estupendas", sino que por muy extraordinarios que hayan sido los argumentos, por muy convincentes que fueran nuestras razones el resultado siempre es el mismo un ruido ensordecedor. Ruido, ruido y más ruido es lo que queda de esas brillantes frases de esas exclamaciones retóricas que creíamos que todo el mundo escuchaba y asentía. La culpa es de la campana sonora que se crea entre las paredes de piedra del lugar gótico en el que se suelen realizar esos claustros , un espacio acústico de planta cuadrada que es tan perverso y difícil que no lo soluciona ni la más sofisticada megafonía. Años y años escuchando palabras-ruido que se convierten en indescifrables cuando además la pronunciación fonética de los que intervenimos no tiene la calidad vocal de un actor de la "comédie français",esta sensación se acentúa cuando ,por razones del guión, se baja la intensidad de la luz ambiental, entonces ya es mágico. Que horror tener esa sensación de que llevo años escuchando sesudas intenciones de los equipos directivos y que ninguno de ellos, y llevo varios, ha sabido resolver ese mecanismo básico de la comunicación que consiste en que se entienda con los oídos lo que se quiere decir, años y años de ruido ineficaz y estéril. Solo me queda el consuelo de pensar que las palabras pronunciadas por todos nosotros durante tantos años han sido salmodias que me han producido la grata sensación del adormecido como si fueran cantos hipnóticos del "hare krishna" y que en el fondo debe ser que me lo paso bien porque sigo asistiendo. Es muy raro.
kokon | 06 Mayo, 2008 20:05
Antes comunicar ideas, sentimientos, noticias o negocios era algo importante. El rito postal era una parte de la comunicación y correos era un palacio. Hoy he tenido que hacer algunas gestiones entre correos y la antigua sede de la transmediterránea y creo que los más jóvenes no conocen ese esplendor. El trabajo ornamental de las claraboyas, rejillas de bronce, lámparas de cristal, pinturas murales hacen del simple hecho de la comunicación algo grande y especial. Los telegramas indicaban prontitud, urgencia y eso suponía casi siempre el sobresalto del acontecimiento. Un verano para tener unos ahorrillos me dediqué a hacer de Hermes telegráfico, un jefe de sala nos los repartía indicando recorridos y prioridades, casi siempre la entrega era lo más inmediata posible y cuando los particulares en sus casas nos recibían podía percibir en sus rostros la tensión invisible de la sorpresa. No se si aun se envían telegramas pero lo que es indudable es que una noticia extraordinaria necesita un ritual adecuado. No se de que modo se puede comunicar el dolor de la perdida de un ser querido si no es a través de un rito adecuado de comunicación. La inmediatez del mail, el chateo o un SMS hacen de la noticia algo ligero e intrascendente: p.p.ha mrto.
Sobre Kokon la palabra que esconde al escribano y que es de origen japonés: Kokon. Se compone de dos principios activos: el primero Ko indica antigüedad y Kon lo de ahora mismo, lo que acaba de suceder. Es una palabra que une el pasado y el presente , lo antiguo y lo moderno. En esa frontera nace la flor kokonica. Sobre el título del Blog. Cuando alguien considera que “todo es muy raro”, lo más fácil y lógico es pensar que el raro es él. Que las cosas son como deben ser, como siempre han sido y que eso no debería extrañar a nadie. Aquel que se extraña ante lo que sucede no puede ser una persona normal, tranquila, serena, sino un pesimista que vive con la incomodidad del que no entiende nada.Al contrario,los que conocen la auténtica naturaleza de las cosas, saben lo que la vida es. Los sabios conocen el mundo sin salir de su casa no se extrañan de nada, quieren transmitir ese don, ser una guía para los perplejos para los que estamos presos de desorientación y de dudas. Para los sabios: nada es raro. Simplemente TODO ES
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